（認識
有覺知能力就代表生命活著
各位午安。今天演講的題目是「生命的價值」，要講這個題目，先要問大家一個問題，何謂生命？這個問題聽起來好像不難，但其實很深。大家會想，有生命就是活著，沒生命就是死了，那麼活著就是生命。
什麼樣子叫做活著？這個問題問現代的醫師，答案會是：用腦波來測量，有腦波就是活著，沒有腦波就是死了。在古代，以前沒有測量腦波的東西，那時候又怎麼辦呢？那就不知道死還是活了嗎？那時候就問，有沒有呼吸？有呼吸就是活著，沒有就是死了。還有人就是摸摸有沒有心跳，有就是活著，沒有就是死了。這樣子的答案，就可以解答死活嗎？我覺得這樣的答案，解答不了什麼是死的，什麼是活的。
而且這個解法，都是解別人的。我現在問的問題是，你怎麼知道你自己是活的？我的答案，第一個問題，什麼是生命？我說啊，有沒有生命，就是看你是死的、還是活的；活的就是有生命，死的就是沒有生命。問題是，怎麼斷定自己是活的呢？有個很簡單的方法，就是你有沒有「覺知能力」。你覺得自己有覺知能力，你就是活的；如果你自己覺得，你沒有覺知能力，就是死了。
我們是不是天生就是這樣斷定自己？不是斷定別人喔，別人的死活不要你管，我們一定是用這個方式來斷定的。所以什麼是有生命？有覺知能力就是有生命，覺知能力就是生命最根本的基礎。
那你有覺知能力了，你知道嗎？其實我這樣一提，大家都會認同的，這是宇宙的根本，宇宙的根本就是實相。只要你一有覺知能力，就出現一個問題，要把它叫成什麼東西呢？我們佛法會講覺知是「能」，就是講有覺性，這個覺知能力就是覺性。有時候又變一個名字叫「自性」，還是覺知能力。講得神秘一點「佛性」，那還是覺知能力。只不過變一些不同的名稱而已，指的就是覺知能力。
佛有一個名稱，叫「無上正等正覺」，還是覺知能力啊。這裡頭就是變成佛性了，它也不是上帝啊，它還是覺知能力。佛法沒有神奇，佛法講的這些東西，其實就是在講生命。中國的古書有：「天命之謂性，率性之謂道。」就是在講這個。中國古代的一些觀念，跟佛法非常一致。佛法講覺性、佛性、自性，還沒把「命」關連起來。中國古代的書裡面，就是直接講，那就是生命。
我們今天的題目是「生命的價值」，當然要先把「生命」這件事講清楚。生命沒有什麼特別，就是你的覺知能力。佛法沒有什麼特別，它講的這些東西沒什麼，就是覺知能力。我們只要把這一點弄清楚，對於生命就不會迷糊了。很多人就是搞不清楚什麼是生命，一天到晚講生命、生命，根本就搞不清楚生命是什麼。生命就是覺知能力。既然覺知能力就是生命，那下面就有戲看了。
能知與被知的相對並存
我把它簡化一下，有覺知能力我們就叫做「能知能覺」，有覺知能力就是能知能覺，再簡化一點就叫「能知」。我有覺知能力就是能知，能知什麼？就是生命啊！既然有能知，就必然有被知。又跑到能知、被知裡面來了，這一轉就轉過來。
那我就問，生命在能知這裡，被知有沒有生命呢？既然講到被知，被知是什麼東西？被知就是被能知所知的對象。既然有能知出現，我們說是覺知能力。有覺知能力，我們就能覺知這個、覺知那個，到處亂覺知。那麼祂一下知道這麼多的時候，這些東西是什麼？都是被祂覺知的東西，被覺知的對象。被覺知的對象，我們就叫它被知。
所以能知和被知，就是兩個相對的東西。一有能知出現時，就一定有一個被知跟它對應。這兩個是同時並存，但不是同一個東西。我們現在就知道，生命在哪一邊呢？生命在能知這裡。被知這邊有沒有生命呢？沒有生命啊！一講到這個地方，就變成佛法裡講的話了：「能知就是能，被知就是所。」禪宗裡面講的，能所的問題，《華嚴經》也有很大一段在講「能所」。
所謂能所的問題，就是能知和被知的問題。「能」這裡有生命，「所」這裡沒有生命，這樣的狀況，就是能知和被知的關連。從這樣的關連，我們就曉得，有「能」就是活的，如果沒有「能」的話就死了。當我們一有能知，就有一個被知來對應。那被知是什麼呢？就是被能知所知的對象。這個被知，它是沒有生命的。當然被知道它是另外一個能知的話，它是有生命的。不是這個能知的生命，是另外一個生命。這樣講的話我們就清楚了。
能知是不可被知的
聽眾：能知內省的話，能瞭解自己，那自己本身就是生命？
梁師：嘿嘿，你自己的邏輯跟自己打架了。你那個自己，已經變成被知了。能知不是那個被知的東西啊，另外有一個說不出來的東西。你這個問題也很好，引發我下面要說的。
我們既然知道這個是能知，那有一個問題就出來了，我寫在這邊的「覺知能力」是不是生命？被我寫出來的這個不是，真正的覺知能力，是我在寫的那個時候的「那個」，「那個」才是，寫出來的就不是。所以真正的能知，是寫不出來的，也沒辦法被講出來。不但沒有辦法被說出來、沒辦法被寫，甚至沒辦法被想，你想都想不到祂。
那你說，我剛才不是想到了嗎？被你想到的就不是，就是假的。為什麼？那是被知的；因為被你想到了，就是被想的對象。被想的對象，就不是真的，那個能想才是。能想被我講了，也不是真的，所以剛才他那個問題，就是在這個地方打架了。
能知是不可被知的。佛經裡面講到很多覺性啊，祂就告訴你，那是不可說的。但是祂怎麼又說了那麼多呢？因為說出來都不是真的，只要被說出來就不是真的，真的是說不出來的。像《金剛經》裡面也講「思議所不及」，這些東西都是思議所不及的。為什麼呢？只要被你想到了也不算啊！那個能想才是。那個能想，是你用思議、怎麼想祂也沒有辦法被你想的。但是祂就是能想，那個能想就是祂。
這個地方就是讓人最難懂的地方。一旦你懂了，其實奧妙全解了。你要懂的夠徹底，不是理解那樣的懂，而是真的懂。所謂理解的懂，就是經過思維的。如果超過思維，你懂了，那麼你就是真懂。所有佛法最難越過的關卡，你已經越過去了。（繼續閱讀請按此）（本
No comments:
Post a Comment