(圓覺)探究真心 (427):佛法與人類文化
(認識
引言——人類的問題
今天的講題是「佛法與人類文化」,原先覺得這個題目很大,很好發揮;可是當我開始準備時,卻發現要講的東西太多了,有點不知從哪裡講起才好。今天下午我到東吳大學來時,貴校
提到佛法,它當然和我們的文化是有關係的。而講題所以選擇「人類文化」一辭,則是基於以下的觀點:佛法並不歸屬於哪一個地區或時代——既不屬於東方或西方,也不屬於古代或現代——它不受這些時空的限制,所以我就用了「人類文化」這四個字。
我們都曉得,佛法的起源在印度,不過它的內容與起源於印度、或者世界上其他任何地方都沒有關係。因為它所代表的,是人類心靈上一些真實問題的解決,這些問題不是只有印度人才有,我們華人就沒有;也不是古代的人才有,現代的人就沒有;不是的,而是世界上每一個人都有的。因此,這些問題的解決,對人類的心靈來講,是個非常重大的突破。
到底佛法解決的是一些什麼問題?解決問題的過程又是怎麼開始的呢?
我們現在就來談談:釋迦牟尼佛是三千年前(一說兩千多年前)印度迦毘羅衛國的太子,在快二十歲時就已經結婚了,但是他的內心卻深深地被一些問題困擾著。是些什麼問題呢?
當時他的年紀差不多和在座的各位一樣——十幾歲到二十歲——這個年齡的人是非常敏銳的,不管學什麼東西都學得既快又好。他看到周圍的人有著生、老、病、死四個問題:也就是人會出生、衰老、生病,而且還會死亡,這些是非常真實且切身的問題。當時他就問他的侍從,是不是因為他是王子,所以不會發生這些問題。旁邊的人給他的回答是:「你也一樣,你也是一樣的。」
一般人大概會想:我現在還年輕,可活的日子長得很,用不著想這些惱人的問題,是吧?可是也有人很早就會思索這些問題,釋迦牟尼佛就是一個例子。當他思索這些問題時,世間一切事物的價值都要重新考慮。
譬如說:世人以追求得到財富、名譽、地位乃至學問為成就,只因為我們認定現在這個生命就是我。可是這個生命本身就會老、病,最後總要死,任何人都逃不了這樣的下場。那麼,我們努力去追求又有什麼用呢?最後的結果還不是死亡?我們到底要努力呢?還是不努力?到底什麼才是值得追求的目標?怎麼樣的努力才是正確的呢?
睹明星而悟道
這些人生問題,當時的釋迦牟尼佛不能解,所以他就到各處去參訪修學。那時候印度也有些人號稱是在做這方面努力的,所以他就去求教。經過了六年的勤苦修學後,他認為照他們的方法苦修下去並不能解決問題,於是就來到菩提樹下,對這些問題重新做徹底地反省與檢討,因而深入禪定而悟道。從此,他心中的問題也就徹底而根本地解決了。
究竟他悟道時是怎樣一個情形呢?
根據記載:有一天夜晚,他坐在菩提樹下,目睹明星而悟道;也就是他看見了一顆明亮的星星後,就悟道了。「睹明星而悟道」,後來的人可能會以為:「哦!在夜晚的時候,天空中有那麼多星星,大概他看到其中一顆特別亮一點的,然後就悟道了。」
事實上並不是這個意思,而是什麼呢?而是就在他眼前,有一顆明亮的「星星」一下子現出來,這代表他心靈上有某種程度的解脫,所以才會有這樣子的一顆「明星」現出來。
既然各位同學對密宗有興趣,那麼在這裡我就順便介紹一下。在密宗修習的過程中,有個很要緊、必須修的,那就是「明點」,要修到明點現出來;而現明點的情況就像眼前出現一顆星星一樣,兩者非常相似的。
所以說並不是只有釋迦牟尼佛一個人可以睹明星悟道,而其他的人不行。事實上,所有成道的人都會經過這個途徑。在修行的過程中,能見明點時,你的意識心是要息掉的;而意識心一起,明點馬上消失,非常快的。
通常修學密宗的人,明點第一次出來的時候都是無意中的,因為他一直在鍛鍊,所以明點無意中就出來了;當然,如果他一注意,明點馬上就沒有了,因為意識心起了。明點的出現就是這麼一閃就沒有了,時間差不多是零點六秒,比一秒還要短一點。這零點六秒,就是佛所說的「剎那」。
這個時間單位是有根據的,但是目前的人大概都不能懂,都不曉得它的來源是什麼。明點出現,剎那就過,很不容易把握。一般人在臨終的時候,明點也會現一下,大概只現一次或者兩次。如果你平常根本沒有練習,到臨終的時候,明點閃一下,怎麼把握得住?當然是把握不了的。因此,學密宗的人,天天就在練這個東西,總有一天會把握得比較牢靠一點,機會自然比常人大多了。
釋迦牟尼佛當年在菩提樹下,夜睹明星而悟道,是心靈的徹底解脫;但並不是說他以後就不會生病、不會死亡,也就是說他並不是從此就長生不老了。
我們知道他最後寒風發背,因為他在雪山上苦修了六年,曾經有段時間,每天只吃一粒芝麻。幾個月下來,肚子只賸下一層皮了。有一次,他一摸肚子,居然摸到了自己的脊椎骨!就在那時,寒風侵入他的身體,到他快去世時又發作起來了,所以他會背痛,這就是經上記載的「寒風發背」。
成道以後的釋迦牟尼佛還是和平常人一樣會生病,在《維摩詰經》裡面就曾記載。有一天,阿難要出去買東西,路上遇見維摩詰居士。
維摩詰問他:「你忙什麼啊?」阿難回答說:「釋迦牟尼佛生病了,我去幫他買藥。」話還沒說完,維摩詰居士就制止他說:「不要講了!不要講了!這個如來佛怎麼會生病呢?」然後說了一大段道理,阿難被他說得實在不知道怎麼辦才好。看到這段經文,釋迦牟尼佛很明顯是在生病,是吧?不過那維摩詰大居士為什麼還要這樣說呢?當然,這樣說是有意義的,大家要體會其中的深義。
釋迦牟尼佛在菩提樹下息滅了意識心,體證不生不滅的菩提心而成道以後,生、老、病、死的苦惱已經解掉了,對他而言不再是問題。沒有問題到什麼程度呢?即使他正在生、老、病、死,也還是沒有問題。
對他來講,有生、老、病、死和沒有生、老、病、死是一樣的,平等沒有差別,因為他已經體會到本不生起、也無從息滅的菩提心了,生死問題於是得到根本而徹底地解決。
人類的努力
釋迦牟尼佛解決了這麼重大的人生問題,對人類來講是非常重要的。因為現在所有的方法,也就是一切人類文化中對解決這種問題所做的努力,統統不如他,沒有一樣可以趕得上。這怎麼說呢?因為那些方法不能真正地解決問題。(繼續閱讀請按此)(本文為
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